The Diamond Sutra

• Mungkin 3, 2024

The Diamond Sutra, atau Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra, adalah salah satu daripada dua sutra Buddha Mahayana yang paling penting, bersama dengan Sutra Hati. Nama penuhnya biasanya diterjemahkan sebagai 'The Diamond That Cuts Through Illusion', yang tepat merujuk kepada ajaran pusatnya - ilusi semua fenomena, termasuk fenomena mental ide yang kita dapat membentuk pencerahan dan Buddha. Walaupun dihormati di sepanjang Buddhisme Mahayana, Diamond Sutra adalah terutamanya pusat di banyak sekolah Zen, dan dikhafalkan dan diucapkan sepenuhnya dalam beberapa perkara ini (sebab utama lain untuk popularitasnya adalah keringkasan relatifnya - dapat diucapkan dalam 40 menit.)

The Diamond Sutra mempunyai makna sejarah yang luar biasa walaupun di luar agama Buddha, kerana terjemahannya dianggap sebagai buku cetak tertua di dunia, sejak tahun 868 AD (frontispiece ditunjukkan ke kanan.) Salinan ini ditemui di Gua Ribu Buddha pada tahun 1907 - diri mereka penemuan menakjubkan - dan kini ditempatkan di Perpustakaan British. Ahli sejarah percaya penterjemahan Cina pertama sutra itu berlaku seawal 1200 tahun sebelum tarikh ini, sekitar 401 C.E.

Sutra bermula, seperti banyak sutra, dengan ungkapan 'Begitu saya dengar'. Para penatua Subhuti mendekati Buddha untuk bertanya,

"Jika anak lelaki dan anak perempuan keluarga yang baik ingin membangunkan minda tertinggi, paling terpenuhi dan terbangun, jika mereka ingin mencapai Hikmah Sempurna Tertinggi, apa yang harus mereka lakukan untuk menenangkan pikiran mereka yang tenang dan membantu menundukkan pemikiran mereka?"
(semua teks dari terjemahan oleh Alex Johnson tersedia di Diamon-Sutra.com)

Buddha pada mulanya bertindak balas dengan ajaran standard mengenai detasmen dari fenomena, dan mengamalkan kebajikan dan belas kasihan - juga tanpa keterlambatan pada hasilnya. Walau bagaimanapun, ketika perbincangan dengan Subhuti berlangsung, Buddha mengalihkan perbualan dengan soalan ini yang ia letakkan pada Subhuti,

"Apa yang anda fikir, Subhuti, mempunyai Buddha tiba di minda yang paling tinggi, paling terpenuhi, paling terbangun dan tercerahkan? Adakah Buddha mengajar apa-apa pengajaran?"

Di sini, perbualan itu mula berubah, dan penekanannya beralih kepada pencerahan semula jadi di dalam setiap kita. Sang Buddha menjelaskan bahawa pencerahan bukanlah penghargaan untuk tingkah laku yang baik atau bahkan untuk mencapai keadaan yang sangat tidak enak dan tidak terikat. Pencerahan adalah realisasi sifat sejati seseorang, bukan hafalan ajaran atau praktik kaedah. Sebagai Subhuti bertindak balas terhadap Buddha,

"Kebenaran dalam [ajaran] tidak dapat dikalahkan dan tidak dapat ditekankan, tidak, tidak juga, apa maksudnya? Ini bermakna bahawa Buddha dan murid-murid tidak tercapai dengan cara pengajaran yang ditetapkan, tetapi dengan intuitif dalaman proses yang spontan dan adalah sebahagian daripada sifat dalaman mereka sendiri. "

Suntra pada masa ini menjadi sangat koan, dengan pernyataan yang seolah-olah bercanggah antara satu sama lain di permukaan permukaan, tetapi direka untuk memecahkan lampiran mana-mana seorang pengamal mungkin mempunyai idea-idea Buddha dan dharma. Buddha bercakap tentang pencerahan dan ajarannya sendiri, dan kemudian berkata,

"Namun, walaupun saya bercakap, Subhuti, saya mesti mengulangi kata-kata saya sebaik sahaja ia diucapkan, kerana tidak ada Buddha dan tidak ada ajaran."

Buddha menerangkan melalui siri pertukaran berterusan di sepanjang garis ini bahawa Buddhisme bukanlah penerapan falsafah, penyembahannya atau mana-mana Buddha lain, atau amalan ritualistik meditasi atau kaedah lain. Ini semua alat untuk membantu merealisasikan pencerahan langsung. Selalunya lampiran kepada ajaran, Buddha, atau kaedah boleh berkembang sedemikian rupa yang sebenarnya menghalang kesedaran sendiri, atau menghasilkan kesombongan di sekeliling diri sebagai seorang pengamal, yang semuanya hanya khayalan.

Menjelang akhir sutra, Subuti bertanya,

"Tuhan yang maha kudus, apabila anda mencapai Pencerahan yang lengkap, adakah anda merasa dalam fikiran bahawa tiada apa-apa yang diperoleh?"

Dan Buddha menjawab,

"Itu betul-betul, Subhuti Apabila saya mencapai Pencerahan total, saya tidak merasakan, seperti minda yang dirasakan, apa-apa konsepsi sewenang-wenangnya tentang kebenaran rohani, bahkan tidak sedikit. Malah kata-kata 'jumlah Pencerahan' hanyalah kata-kata, hanya sebagai tokoh ucapan. "

Buddha menyimpulkan Diamond Sutra dengan,

"Seperti setitik embun kecil, atau gelembung terapung dalam aliran;
Seperti kilat kilat di awan musim panas,
Atau lampu berkelip, ilusi, hantu, atau mimpi.
Begitu juga kewujudan kondensif untuk dilihat. "

Di dalam Buddhisme, Sutra Diamond kadang-kadang dibincangkan sebagai wacana tentang perbezaan antara pencerahan arhat Buddhisme Theravada dan Buddhisood Mahayana. Dari sudut pandangan ini, arhat boleh mengekalkan lampiran halus pada dharma dan keadaan minda yang tercerahkan, yang menghalang pembubaran diri sepenuhnya.Walau bagaimanapun, yang lain membaca Diamond Sutra sebagai agama yang melampau sama sekali, dengan memperlihatkan - atau memotong, sebagai tajuk mencadangkan - khayalan lampiran kepada ideal agama tertentu. Kesadaran langsung adalah apa yang Buddha menunjuk pada Diamond Sutra - bukan Buddhaism.

Arahan Video: The Diamond Sutra - spoken in English (Mungkin 2024).